得势时的有所不为，失势时的终有所为
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作者：子墨
人生犹如波澜壮阔的大海，时而风平浪静，时而波涛汹涌，我们在这起伏的浪潮中，面临着得势与失势的交替。
得势之时，仿若站在浪尖之上，世界似乎都在脚下，光芒与荣耀纷至沓来。然而，真正的智者在这时候懂得有所不为。
“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。”孟子这句掷地有声的话语，便是得势时应秉持的准则。
得势者，手中握有权力、财富或者名声，此时，诱惑也如同鬼魅般悄然靠近。
那是纸醉金迷的享乐，是毫无节制的贪婪，是对他人肆意的践踏。
但有所不为者，深知这些短暂的诱惑背后是道德的沦陷和灵魂的堕落。
他们不会凭借权势去欺凌弱小，不会用财富去换取虚荣的满足，不会在荣耀中迷失自我。
就像古代那些贤明的官员，虽身处高位，却清正廉洁，不被官场的污浊之风所侵蚀，坚守着自己的原则和底线。
得势时的有所不为，是一种对自我的约束，是在喧嚣尘世中保留的一份清醒，是为了不让权势成为毁灭自己的利器。
失势，宛如被浪潮卷入谷底，四周是无尽的黑暗与孤寂，希望似乎遥不可及。
可在这看似绝望的境地中，终有所为者却能绝地反击。
“故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。”孟子的话如同一盏明灯，照亮失势者前行的道路。
失势者不会被困境所束缚，他们在逆境中磨砺自己，就像破茧而出的蝴蝶，在痛苦中孕育新生。
他们也许会在失势后重新审视自己的人生，寻找新的方向。也许会在困境中学习新的知识和技能，提升自己的能力。
他们不抱怨命运的不公，而是默默努力，等待时机。
历史上无数仁人志士在失势后，卧薪尝胆，最终成就一番伟业。
失势时的终有所为，是一种对命运的抗争，是在黑暗中挖掘希望的曙光，是不向逆境低头的坚韧。
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钱钟书曾说：“得势时，把别人当人，告诫自己有所不为。失势时，把自己当人，提醒自己终有所为”。
人生仿若一片广袤无垠的海洋，我们驾着命运的扁舟，在得势与失势的浪涛中起伏。
在这跌宕的航程里，蕴含着深邃的为人处世的智慧。
得势之际，荣耀与权势宛如熠熠生辉的光环将我们环绕。
然而，此时更需把别人当人，告诫自己有所不为。
“位高者事不可以烦下，民众者事不可以渎上。”《淮南子》中的这句话如黄钟大吕般敲响警钟。
当我们处于优势地位时，绝不能目中无人，肆意践踏他人的尊严与权利。
得势者恰似站在巍峨山巅之人，虽可俯瞰众生，但众生亦皆为平等的生命个体。
就像唐太宗李世民，他虽贵为天子，却深知“水能载舟，亦能覆舟”的道理。
他敬畏臣民，以民为本，不凭借权势肆意妄为，谨慎地行使自己的权力，积极纳谏，开创了贞观之治的盛世局面。
有所不为，是一种基于对人性尊重的自我克制，是避免被权势腐蚀灵魂的坚固防线。
失势之时，往昔的辉煌如同落日余晖渐渐消逝，世界仿佛被阴霾笼罩。
但在这黑暗的低谷，我们要把自己当人，提醒自己终有所为。
“故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。”孟子的这句名言激励着无数身处逆境之人。
失势并不意味着人生的终结，而是一次凤凰涅槃的契机。
把自己当人，就是坚守自己的尊严与价值，不被暂时的困境击垮。
例如，越王勾践，战败后沦为阶下囚，身处极为不利的失势境地。
但他卧薪尝胆，“有志者、事竟成，破釜沉舟，百二秦关终属楚；苦心人、天不负，卧薪尝胆，三千越甲可吞吴。”他牢记自己的使命，尊重自己的生命价值，最终复国雪耻，成就一番霸业。
人生犹如一个巨大的轮盘，不断在得势与失势之间循环往复。
得势时的有所不为，失势时的终有所为，皆源于一颗坚定不移的为人本心。
这颗本心如同璀璨的北极星，在人生的浩瀚星空中为我们指引方向。
无论身处荣耀的巅峰还是落魄的谷底，我们都应以一颗平和、善良的心对待他人和自己。
在得势时，不被权力的迷雾蒙蔽双眼，保持谦逊与宽容；在失势时，不被挫折的荆棘刺伤希望，坚守自尊与勇气。
得势与失势中的为人之道，其真谛在于寻求一种平衡与和谐。
得势时的有所不为，旨在维护人际关系的和谐稳定，避免因权势的过度膨胀而引发冲突与矛盾；失势时的终有所为，则是在困境中努力找到自身与外界的平衡，重新塑造自己的价值与地位。
这种平衡与和谐，是一种超凡脱俗的人生境界，需要我们在生活的磨砺中不断体悟与践行。
故而，“穷则独善其身，富则兼济天下。”恰如其分地概括了得势与失势中的为人之道。
得势与失势，不过是人生的不同境遇。得势时的有所不为，让我们在顺境中保持谦逊和自律；失势时的终有所为，使我们在逆境中坚守信念和勇气。我们应学会在这两种境遇中把握好自己的行为准则，不被权势冲昏头脑，不在低谷中一蹶不振。
当我们在人生的长河中熟练地把握这种为人的尺度，无论遭遇何种境遇，都能以一种从容、淡定的态度应对生活的挑战，书写出属于自己的辉煌篇章。
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